作者 薛仁明 一日，有客问，“何谓文明？”我只回答，“文明是路上有景致，人家有笑语。” 人间随喜
“当今学者，误入歧途，甚矣，多矣；一如现代之所谓‘文明’，其异化疏离，更早已是无以复加！现代在西方‘文明’引领之下，物量膨胀，产业疾奔，人被催逼得忙迫不堪，狂躁不已。到头来，人与人极疏极远，精神疾病因而迅速蔓延；人与物隔绝无亲，生态物种遂急遽灭绝。发展至此，只是造作，更是造孽；若谓之‘文明’，又岂不荒谬？”
薛仁明
一日，有客问，“何谓文明？”
我只回答，“文明是路上有景致，人家有笑语。”
这真半点不“学术”；当然，也似乎不切题！
但是，我犹然记得，以前有禅宗和尚，更不切题。一回，慧超问法眼和尚，“如何是佛？”法眼云，“汝是慧超。”另有一回，僧问大龙，“色身败坏，如何是坚固法身？”大龙只回答，“山花开似锦，涧水湛如蓝。”
类似之禅门问答，真是不胜枚举。禅宗和尚这看似不切题，其实，他们比谁都切题。中国传统文化，一向儒释道三家并举，晚唐之后，禅宗在佛门里一枝独秀；若论生命之鲜活，临事之应机，则在三家里最属丰姿卓异，独领风骚。禅宗的大本领，就是让人回到生命原点，把人拉回最真切处；既不歧出，也不啰唆，更不空言；于是，永绝戏论。学佛，本是好事，但稍一异化，再好之事，都会变成坏事。学佛，误入歧途者，多矣；因此，禅宗要永绝戏论。
“如何是佛？”看似问得好；“坚固法身”也好像是个大问题；凡此，都很可以洋洋洒洒议论一番，也很合适用哲学语言谈得天花乱坠。但关键是，议论得再好，言说得再精妙，与自身何干？能有助于解决最根柢之烦恼吗？有时，谈得越多，岔得越远；说得越巧，生命越不得清安。现代学者，正最受困于此；平日夸夸议论，却忘了要留心当下修身之事；结果，真正面临生命实境时，顿显苍白，比谁都踉跄不堪。
因此，“如何是佛？”虽说问得好；但“汝是慧超”，才是当下之真实。“坚固法身”自然也可以问；但“山花开似锦，涧水湛如蓝”，则是回过身来，谛观最亲切最近前之实境。禅门巨匠，是随时提醒着你，什么，才是最真切？
今年4月，我因《孔子随喜》，遂有大陆之行；在北京，与一位年轻朋友见了面。对之，我本期待甚深，觉得是个有志气、肯用功的。但聊了天，也和他出了门，一趟下来，却只见他不管识与不识，对人均颇淡漠，也都少有言笑；沿路的街景风情，更几乎不闻不问；路人不看，市招不望，连北京4月的夺人新绿，那嫩叶细芽，甚至满城柳絮，也都丝毫无感。那几天，北京天气出奇的好；但我走着走着，突然有些惆怅，惆怅他平日之好学深思，平日之忧国忧民，竟与北京城这蓝天爽阔、白云悠悠，已然，都毫无干系。
中国的读书人，自宋儒以来，逐渐脱离了民间，也脱离了自然。于是，他们平日读书，早已自成一物；他们每天真心诚意，每天忧国忧民，却不再与万民相怡悦，也不再与万物同俯仰。结果，他们日渐酸腐，也日益空疏，遂相竞逞高骛远；于是，就出现了最极致的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
张载这名言，极高极远，乍看之下，也极为动人；但赞叹之余，再认真一想，却会发现，那其实一点儿都不真切。宋儒此风所及，又受西方学院影响，百年来的读书人，更普遍好抽象，尚高远；每每长篇大论，动辄雄辩滔滔。但是，他们对近前之事，却更鲜有欣喜；于近前之物，又少有爱悦。如此生命颠倒，就难免饱受异化之苦；其念兹在兹的伟大理想，也必然一次次落空，一回回幻灭；结果，干枯委顿，身心俱疲，一个个，都像受尽了莫大的委屈；从此，神州大地，尽是愤青。
当年宋儒，竟日标榜孔子；但孔子与之，却是截然不同。孔子在世时，虽然凄凄惶惶，备尝辛苦，但
生活却依旧滋滋润润，多有意趣。他与当世之人，闻风相悦；即使鸟兽草木，也兴味盎然。与门人，或笑语吟吟，或诃斥怒骂，其鲜活，其明亮，最有一派风光；与时人，即使争议如南子，也能知心解意，互有谅体，遂皆可蔚为
风景；其言志，“老者安之，朋友信之，少者怀之”，更是具体，更完全不标榜，半点不伟大。
这就是孔子。
如此平常，如此真切，如此直指当下，正是孔子之不同于宋儒，更迥异于今日读书人之处。读书做学问，本是好事，但一经异化，也尽成了坏事。当今学者，误入歧途，甚矣，多矣；一如现代之所谓“文明”，其异化疏离，更早已是无以复加！现代在西方“文明”引领之下，物量膨胀，产业疾奔，人被催逼得忙迫不堪，狂躁不已。到头来，人与人极疏极远，精神疾病因而迅速蔓延；人与物隔绝无亲，生态物种遂急遽灭绝。发展至此，只是造作，更是造孽；若谓之“文明”，又岂不荒谬？
真正的“文明”，本是日月光华，旦复旦兮；真正的“文明”，必然是青天白日，无有阴郁。“文明”荒失既久，而今，有志于“文明”重建之士，当似昔日禅门巨匠，亦如孔老夫子，直指当下，重归真切；若能如此，那么，“路上有景致，人家有笑语”的“文明”之境，又岂真迢远？说到底，那也不过是桩近前之事罢了！
（作者系台湾作家、学者）
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